Un debate ético actual: eutanasia y suicidio médico asistido. Una pendiente resbaladiza.

Jamás nos hallamos tan a merced del sufrimiento como cuando amamos

Frued

¿Qué diferencias existen entra ambas acciones?

Cuando la acción la realiza la propia persona con ayuda médica se denomina “suicidio médico asistido (SMA)”. El médico puede estar presente o no, en el momento en que el paciente tome la decisión de poner fin a su vida.

Cuando es el médico quien causa directamente la muerte del paciente a petición de éste, se habla de eutanasia.

En los pocos lugares donde están legalizados, deben tener lugar ciertas consideraciones para que puedan llevarse a cabo.

- El paciente debe ser “capaz” de formular la petición de que otros le ayuden a poner fin a su vida, para lo que debe gozar de pleno conocimiento y de capacidad de decisión.

- Debe ser por tanto una petición voluntaria.

- La persona que lo solicite debe padecer una enfermedad incurable, con consecuencia de muerte, o que ocasione un sufrimiento permanente e insoportable en ella (por tanto únicamente el paciente puede hacer afirmaciones sobre su sufrimiento, nunca las personas cercanas) (el sufrimiento es más que dolor, es una emoción, un sentimiento que nace de la enfermedad y de las circunstancias de cada persona).

España mantiene la penalización de la eutanasia y del SMA, aunque el código penal introduce atenuantes para quien así actuara por motivos compasivos y a petición expresa del paciente.

Por tanto, si  tomo esta decisión, viendo el sufrimiento de mi esposa, no tendré atenuantes penales cuando sea juzgado.

Según los expertos bioéticos, los argumentos en contra son siempre de tipo “consecuencialista”: es decir, “suponen” que si fuésemos permisivos con la eutanasia, esto acarrearía consecuencias devastadoras para las personas enfermas en general y para la atención sanitaria en particular.

Este riesgo se conoce como “pendiente resbaladiza”. Y trata de proteger a los más vulnerable (ancianos, minorías sociales, pobres…). La eutanasia, afirman, sería una alternativa más barata a los cuidados paliativos y a la asistencia sociosanitaria en general, con lo que dichos colectivos se verían animados, "o empujados" a solicitar el SMA o la eutanasia.

Por supuesto son suposiciones que no se basan en datos empíricos. A mi entender se trata de prejuicios contra los que no quedan demasiados argumentos.

El problema es que estos prejuicios morales o religiosos pueden hacer mucho daño al desarrollo del ser humano en el futuro, llegado el momento del gran debate ético universal que vaticino ocurrirá.

Nadie sabe si los enfermos preferirían la eutanasia a los cuidados paliativos si tuviesen esa posibilidad, porque no existe esa opción.

Para el profesor de bioética Albert Royes, “La asistencia de un médico en el proceso de morir es sobre todo un acto de compasión, de empatía con el sufrimiento del paciente; no se trata solamente de la libre elección por parte de éste, es también algo que tiene que ver con el no abandono del paciente a su sufrimiento”.

La legislación sanitaria española ha adoptado diversas normas que potencian la autonomía del paciente en sanidad, normas que obligan a solicitar el “consentimiento informado” del paciente para todas las intervenciones o actuaciones necesarias que le afecten, el derecho a rechazar tratamientos médicos (limitación del esfuerzo terapéutico) y la posibilidad de otorgar un documento de voluntades anticipadas o de instrucciones previas.

Es contradictorio que un paciente pueda solicitar previamente una desconexión del aparato de ventilación mecánica que le mantiene en vida, y sin embargo no pueda solicitar la eutanasia o el SMA. ¿Qué diferencia hay?

Los bioéticos Pearlman y Starks han analizado los principales motivos que han conducido a diferentes pacientes a solicitar el SMA y los han clasificado en tres:

a. Experiencias relacionadas con la enfermedad: debilidad, agotamiento, pérdida de capacidad en general, efectos secundarios inaceptables de los tratamientos..

b. Amenazas “contra el sentido de uno mismo”: disminución o pérdida del autocontrol mental, o del control sobre la propia muerte.

c. Miedo ante el futuro: miedo ante la disminución de la calidad de vida futura, o ante la perspectiva de ser una carga emocional excesiva para quienes les aman.

En Holanda y Bélgica la eutanasia y el SMA están autorizados desde 2002 bajo determinadas circunstancias:

-No se exige que el cliente sufra una enfermedad terminal, aunque sí que la enfermedad ocasione al paciente un padecimiento insoportable y sin esperanza de mejora.

-El doctor no emite certificado de defunción, sino que llama al forense, que es el que dictamina si la práctica ha satisfecho todos los requisitos para considerarse no punible.

-El doctor debe decidir si el paciente es plenamente consciente de lo que hace.

-Deben transcurrir más de 30 días entre la petición y la realización.

Este debate ético es actual y no resuelto en la mayor parte del mundo. ¿Cómo actuamos ante este tipo de decisiones? Acobardándonos y dejando que las cosas sigan como están. No hay coraje político para enfrentarse a una realidad social demandada por grandes colectivos.

Sin lugar a dudas, todos los seres humanos deberíamos tener la posibilidad de decidir sobre nuestra propia muerte, y al hacerlo tener la seguridad de que las personas que nos ayuden no serán perseguidos por la ley.

Algunas religiones afirman que la muerte es un paso cuyo momento debe decidir Dios, y que por tanto el ser humano no debe intervenir.

Bajo esta premisa, podría afirmarse que los productos farmacéuticos, o la cirugía, están contraviniendo los deseos de Dios. Deberíamos resignarnos a enfermar y morir sin luchar por la vida. ¿O acaso Dios nos ha dado la inteligencia suficiente para luchar contra nuestras enfermedades?¿Y no nos la ha dado para dejar de resistirnos a una vida de sufrimiento?

Reflexión sobre el camino

Caminante no hay camino
Se hace camino al andar
Antonio Machado S. XX d.C

Trato de diseñar una obra pictórico-cognitiva como si crease un cuadro impresionista.

Quiero decir que cada entrada en el blog es como una pincelada independiente de todas las demás, y, vista de cerca, es complicado distinguir las formas del conjunto de lo que pretendo transmitir. Sin embargo, con cierta perspectiva de distancia, y una vez terminada, la belleza, digamos en este caso “sentido”, de la obra puede contemplarse en su plenitud.

Este desarrollo teórico en el que nos encontramos es algo parecido. Quizás ahora te parezca que no hay continuidad, que se trata de entradas independientes introducidas de un modo caótico, o anárquico, y que no es más que una acumulación de ideas pasadas y presentes. Pero cada entrada tiene su objetivo y es relevante para futuras entradas, ideas, conclusiones o propuestas de reflexión.

Sugiero mantener abierta la mente y considerar todo lo que estoy planteando como lo que afirmo en el título de este blog, como un camino, eso es lo más importante.

Vivimos en tiempos de inmediatez y deseamos llegar al final de nuestros caminos con brevedad y eficacia, pero este camino que os presento debe recorrerse con lentitud y disfrutando de cada paso.

Imaginad una situación de absoluta libertad en el que sois dueños de vosotros mismos.

Esa sensación es la que debéis mantener en vuestras mentes mientras recorremos este camino.

No hay prisas, imaginad que no tenéis nada mejor que hacer con vuestro tiempo que leer estas entradas, interiorizarlas y hacerlas vuestras, sabiendo siempre que se trata de un camino, y que quizás, si no mantenemos esta actitud contemplativa y reflexiva durante el camino, cuando estéis delante de lo que todavía no sabéis que encontraréis, no podréis disfrutarlo con la debida perspectiva de distancia y gozarlo en su plenitud.

La herencia ética de los dos padres culturales de Occidente

El elemento apetitivo del hombre templado debe estar de acuerdo con la razón, pues el objetivo de ambos es el bien.
Aristóteles S. IV a.C.

Platón

El objetivo de la vida del hombre no puede reducirse a la satisfacción de sus necesidades materiales; más allá de éstas, el hombre debe ser objeto de un desarrollo completo de su personalidad, de acuerdo con las partes más elevadas de su alma, la irascible y la racional, con el fin de alcanzar una felicidad identificada con la armonía de su vida.

 

Bueno y malo no son términos contradictorios, sino los extremos de una línea con muchos puntos entre ambos. Lo mismo ocurre con placer-dolor. En realidad, ambos son simultáneos. A mayor placer menor dolor.

Para el autor, como para sus contemporáneos, la ética es social. La idea de Bien debe vincularse necesariamente con la de observación de un límite, y la reflexión debe llevarnos a la determinación del tipo de vida común necesario para que el bien social sea alcanzado.

Platón no aboga por una serie de acciones buenas, o justas, sino por un criterio para la inclusión o exclusión de toda una vida como buena o justa.

No se trata de hacer el bien a los amigos, y mal a los enemigos. Un Estado justo debe satisfacer todas las necesidades.

Aunque después diferencia tres clases de ciudadanos (que lo son por naturaleza y por educación): gobernantes, soldados y artesanos. La Justicia consiste en que cada persona conozca su posición y la labor social que debe desempeñar, y el bien de cada clase consiste en cumplir adecuadamente con la función social asignada: El gobernante debe ser sabio, el soldado valiente y el artesano honrado.

La vida justa es más feliz que la injusta. El hombre injusto nunca está satisfecho.

El razonamiento debe vencer a los placeres.

El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante la práctica de la virtud. Pero ¿qué es la virtud?. Platón acepta fundamentalmente la identificación socrática entre virtud y conocimiento. La falta de virtud no supone una perversión de la naturaleza humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí, pero si desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en consecuencia, actuar incorrectamente; la falta de virtud es equivalente, pues, a la ignorancia. Sólo quien conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo público como en lo privado, nos dice Platón en la República, al terminar la exposición y análisis del mito de la caverna. Cuando alguien elige una actuación que es manifiestamente mala lo hace, según Platón, creyendo que el tipo de conducta elegida es buena, ya que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede. En este sentido la virtud cardinal sería la prudencia, la capacidad de reconocer lo que es verdaderamente bueno para el hombre y los medios de que dispone para alcanzarlo. La dependencia con respecto al intelectualismo socrático es clara en la reflexión ética de Platón.

En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el coraje o fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. Establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada parte del alma cumpla su propia la función, estableciendo la correspondiente armonía en el hombre, impone los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre.

Aristóteles

Toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un teleologismo, identificando el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque él supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. El bien supremo es la felicidad, y la felicidad es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en particular la razón).

La Ética a Nicómaco es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de «virtud» o excelencia humana: moral e intelectual. La virtud moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio. La ética aristotélica es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no por las mujeres, los niños, los «bárbaros» (literalmente, 'balbuceantes': significando los no–griegos) o «mecánicos» asalariados (trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto).

El bien es aquello hacia lo que tienden todas las cosas (artes, investigaciones, proyectos...).

La Ética es la ciencia práctica de la felicidad humana.

¿Qué es la felicidad y cómo conseguirla? El bien es una meta. Es un objeto de aspiración o esfuerzo.

Tiene dos componentes: comportarse bien y vivir bien.

Se puede ser virtuoso y desgraciado. Hay muchos bienes/felicidades.

El hombre debe comportarse bien toda la vida, no esporádicamente.

El hombre bueno siente placer en la actividad virtuosa. Es feliz siendo bueno.

Debemos buscar el bien a través de la razón.

Nuestra racionalidad aparece en dos clases de actividades:

a) Pensamientos y virtudes intelectuales (sabiduría, inteligencia, prudencia…)

b) Ajenas al pensamiento (liberalidad y templanza de hábito)

Nos convertimos en hombres justos haciendo acciones justas reiteradamente.

La virtud debe ser una elección según el justo medio de los extremos (no demasiado explicado por el autor, salvo en el ejemplo, “no se debe ser ni un imprudente ni un cobarde, sino un valiente”).

Sólo las acciones voluntarios pueden ser alabadas o culpadas. Los ignorantes o amenazados no cometen actos libres.

Se pregunta por qué a veces los hombres no hacen lo que creen que deben hacer (según Sócrates o Platón esto no es posible), pero no ofrece respuesta.

La felicidad máxima del hombre justo es la reflexión sobre el mundo de las cosas inmutables.

¿Por qué los orientales tienen ese sentido de entrega a su país, gobierno e incluso empresa?

Eres humano si practicas cinco cosas en el mundo: respeto, magnanimidad, sinceridad, agudeza y generosidad. Si eres respetuoso, no serás menospreciado. Si eres magnánimo, te ganarás a la gente. Si eres sincero, serás alguien digno de confianza. Si posees agudeza, tendrás éxito. Si eres generoso, serás capaz de ofrecer trabajo a los demás.

Confucio. S V a.C.

Es posible que el confucianismo no deba ser considerado una religión, pero desde luego cuando uno se pregunta por esa manera un tanto "diferente", a ojos occidentales, de entregarse a la empresa, al gobierno y al país, y pretende encontrar sus orígenes, no cabe otra salida que acudir al bueno de Confucio y a su enorme influencia en la manera de pensar oriental.

El confucianismo afirma que no basta con cumplir con los deberes personales y familiares, porque cuando alguien puede ser útil en el desempeño de un cargo público, falta a su deber si se aleja de la política.

Respecto a su vertiente religiosa, debe advertirse que el confucianismo sólo se desarrolló y expuso como una doctrina religiosa mucho tiempo después de la muerte de Confucio y, al parecer, por intereses creados y prescindiendo de la auténtica obra del maestro.

Pese a su influencia en muchas actitudes religiosas, el confucianismo debe considerarse más bien una doctrina ética; y pese a que en ella se tenga en cuenta la existencia de un principio regulador del universo y de un ser supremo, los conceptos básicos de la doctrina son esencialmente referentes al ser humano y a cómo debe relacionarse con sus semejantes. Confucio fue mucho más un humanista que un místico.

El confucianismo, según enseñó su fundador, no es una religión en el sentido tradicional. Es un código ético. La cultura china estaba imbuida de la religión del animismo, la creencia de que los dioses y espíritus viven en las formaciones naturales. Junto con una cosmovisión animista, existía la creencia en el culto a los ancestros. Los espíritus de los muertos debían ser honrados y cuidados por los familiares vivos.

Sin embargo, en sus enseñanzas Confucio evitó los temas espirituales. Se le puede clasificar como un agnóstico que creía en los espíritus y lo sobrenatural, pero que no estaba interesado en ellos. Tenía una perspectiva humanista y racionalista. "Su posición en asuntos de fe era ésta: todo lo que parecía contrario al sentido común en la tradición popular y todo lo que no servía algún propósito social capaz de ser descubierto, lo consideraba fríamente". La respuesta a los problemas culturales y sociales se encontraban en la humanidad misma y no en nada sobrenatural.

 

SU VIDA

Confucio 551 a. C. - 479 a. C.) fue un filósofo chino, es una de las figuras más influyentes de la historia china. Las enseñanzas de Confucio han llegado a nuestros días gracias a las Analectas, que contienen algunas de las discusiones que mantuvo con sus discípulos

Confucianismo o Confucionismo, es el principal sistema de pensamiento en China; se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales. El confucianismo ha influido en la actitud china ante la existencia, fijando los modelos de vida y pautas de valor social, y proporcionando la base de las teorías políticas e instituciones chinas. Desde China se extendió a Corea, Japón y Vietnam y en las últimas décadas ha despertado interés entre los eruditos de Occidente.

Aunque el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero. Los eruditos chinos alabaron a Confucio como gran maestro y sabio, pero nunca lo adoraron como a un dios. Confucio tampoco se proclamó a sí mismo una divinidad. A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo. Varios intentos para divinizar a Confucio y ganar adeptos al confucianismo fracasaron debido a la naturaleza secular de su filosofía.

Siendo aún joven, trabajó para la administración del Estado de Lu. Su primer trabajo fue en los graneros estatales y llegó a alcanzar el rango de Ministro de Justicia. Dimitió del cargo años más tarde, ya que no estaba de acuerdo con la política que seguía el príncipe.

A los 50 años empezó sus enseñanzas. Viajaba solo de un lado a otro instruyendo a los contados discípulos que se reunían en torno a él. Su fama como hombre de saber y carácter, con gran veneración hacia las ideas y costumbres tradicionales, pronto se propagó por el principado de Lu, y luego a toda China.

Por este motivo instruía a sus estudiantes en los clásicos de la literatura china. También subrayó la importancia de la música china, que en aquella época tenía funciones ceremoniales y religiosas en las prácticas del Estado y del culto. Propugnó el gran valor del poder del ejemplo. Los gobernantes, decía, sólo pueden ser grandes si llevan vidas ejemplares y se guían por principios morales. De esta forma, los ciudadanos de sus estados tendrían el necesario estímulo para alcanzar la prosperidad y la felicidad.

Filosofía

La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo. gobernante/súbdito, marido/mujer; padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

Podemos resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno:

1. Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana.

2. Por este motivo, debe servirse en primer término con soberano respeto a Aquel que es el Primer Dominador.

3. Cultivar la virtud personal y tender sin cesar a la perfección.

4. En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del “Justo Medio”.

5. Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder.

6. Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales (explicadas más abajo).

7. Tener por objeto final la paz universal y la armonía general.

Estas relaciones tienen, además, una característica principal: el superior tiene la obligación de protección y el inferior, de lealtad y respeto. En último término, todas las personas están sujetas a la voluntad del Cielo (tiamchi; t’ien-chih), que es la realidad primera, la fuente máxima de moralidad y de orden. El Emperador gobernaba por mandato del Cielo.

No obstante, todo lo que Confucio quiso llevar a cabo no era nuevo, sino que correspondía, como él mismo confesaba, a lo ya dicho por una larga tradición de sabios. Sus ideas estaban basadas en una herencia espiritual que la escuela de los ru o letrados, y más concretamente el mismo Confucio, habían compilado y sistematizado de forma sublime.

Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta.

El mal gobierno contraría el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.

El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen.

Una familia así era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc.

El aprendizaje del hombre superior se iniciaba en la familia y dificultosamente podrá el hombre gobernar el Estado si no puede gobernar primero su familia.

A pesar de lo dicho anteriormente, para los confucianos todos los hombres son de naturaleza básicamente igual, independiente de su posición o lugar de nacimiento. Pero no pueden mantenerse iguales ya que sería perjudicial para el buen funcionamiento social.

Métodos del confucianismo

Los medios para alcanzar la máxima excelencia o Zhi shan eran dos: el estudio y la introspección, entendida como un mirar hacia dentro, es decir, el conocimiento pleno de uno mismo.

El estudio de textos antiguos y de las lecciones de los sabios y la naturaleza es la base de la mejora individual. Además, sirve como soporte para la introspección porque el hombre debe ver que hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. La bondad natural humana, capital en las enseñanzas de Mencio, parte del mismo principio de que lo bueno se encuentra dentro del hombre y que debe ser descubierto usando la introspección. Así, un hombre superior podrá obtener Ren y Li.

También el confucianismo da gran importancia a los ritos. Al ser una forma de conservar el pasado mítico que fue legado, el confucianismo apoya que se los siga practicando y les da nuevos valores. Eran vistos por los confucianos como un símbolo de jerarquía y poder. Además, son un método de autodisciplina y dominio de uno mismo, al hacer que el individuo deba realizar algo de una manera precisa.

Los ritos garantizan que la sociedad y el Estado funcionen correctamente, ya que las

Después de su reformulación como neo-confucianismo de Zhu en el s. XI, con Wang Yangming y otros neoconfucianos, también se aceptó como filosofía de estado en Corea y Japón. A Corea con la dinastía Chosun se le ha llamado un «estado confucianizado».

 

En el año 422, es decir, cerca de mil años después de la muerte de Confucio, un emperador chino hizo construir un templo junto a la tumba del filósofo, y de este modo comenzó a desarrollarse un culto que se consolidó con nuevos homenajes oficiales y llegó hasta las masas populares para determinar el nacimiento de una secta religiosa con independencia de las doctrinas confucianas. Confucio se erige en símbolo del odio a extranjeros y cristianos, a pesar de que el filósofo claramente predicó que "los hombres de países extraños y lejanos deber ser acogidos con cortesía, y así recibirán los pueblos de las cuatro partes de la Tierra riquezas y bienes". En realidad, sobre los dogmas del confucianismo prevalece una orientación política que los emperadores tuvieron interés en arraigar, colocándola bajo la advocación de Confucio y prescindiendo de sus enseñanzas. El confucianismo como credo religioso admite una trinidad compuesta por el cielo, la tierra y el hombre, y el culto oficial comprende tres grados de sacrificios que se ofrecen a la divinidad, a Confucio, a los dioses de la tierra y al grano, a los espíritus de los hombres célebres, y a las nubes, la lluvia, los ríos, las montañas y los mares.

La mayoría de las personas de ascendencia asiática tal vez no sean adherentes estrictos al confucianismo, pero todas están influidas por su filosofía.

Y ésta influye en el mundo. E Influirá en su futuro y en las decisiones a tomar.



Más que una opción ética. Quizás lo que nos une en uno. Las neuronas espejo.

La respuesta, amigo mio, está en el viento
la respuesta está soplando en el viento.
Bob Dylan- Contemporáneo
 

Se denominan neuronas espejo a una cierta clase de neuronas que se activan cuando un animal o persona desarrolla la misma actividad que está observando ejecutar por otro individuo, especialmente un congénere.

Las neuronas del individuo imitan como "reflejando" la acción de otro: así, el observador está él mismo realizando la acción del observado, de allí su nombre de "espejo". Tales neuronas habían sido observadas primeramente en primates, y luego se encontraron en humanos y algunas aves. En el ser humano se las encuentra en el área de Broca y en la corteza parietal.

En las neurociencias se supone que estas neuronas desempeñan un importante rol dentro de las capacidades cognitivas ligadas a la vida social, tales como la empatía (capacidad de ponerse en el lugar de otro) y la imitación. De aquí que algunos científicos consideren que la neurona espejo es uno de los más importantes descubrimientos de las neurociencias en la última década.

Las neuronas espejo han sido halladas en la circunvolución frontal inferior y en el lóbulo parietal. Estas neuronas están activas cuando los simios realizan alguna tarea, y además cuando observan esa misma específica tarea realizada por otro. Las investigaciones han encontrado evidencias de un sistema similar en el cerebro humano, en el que también coinciden el observar y el actuar.

La función del sistema espejo es objeto de muchas elucubraciones científicas. Estas neuronas podrían ser importantes para comprender las acciones de otras personas, y para aprender nuevas habilidades por imitación. Algunos investigadores piensan que el sistema espejo podría imitar la acciones observadas, y así enriquecer la teoría de las habilidades de la mente. Otros lo relacionan con las habilidades de lenguaje. También se ha sugerido que las disfunciones del sistema espejo podrían ser la causa subyacente de algunos desórdenes cognitivos, tales como el autismo. Se están realizando investigaciones sobre todas estas posibilidades.

Descubrimiento

En los años 1980 y 1990, Giacomo Rizzolatti trabajaba con Leonardo Fogassi y Vittorio Gallese en la universidad de Parma, en Italia. Estos científicos habían colocado electrodos en la corteza frontal inferior de un mono macaco para estudiar las neuronas especializadas en el control de los movimientos de la mano: por ejemplo, asir objetos o ponerlos encima de algo. Durante cada experimento, registraban la actividad de sólo una neurona en el cerebro del simio mientras le facilitaban tomar trozos de alimento, de manera que los investigadores pudieran medir la respuesta de la neurona a tales movimientos. Así fue que, como ya ocurriera con muchos otros descubrimientos, las neuronas espejo fueron encontradas por casualidad.

Rizzolatti recuerda que "cuando Fogassi, parado al lado de una frutera, tomó un plátano, observamos que algunas de las neuronas del mono reaccionaron. ¿Pero cómo habría podido suceder esto si el animal no se había movido? Al principio pensamos que fuera un error en nuestra técnica de medición o quizá un fallo del equipo, pero luego comprobamos que todo funcionaba bien y que las reacciones de la neurona ocurrían cada vez que repetíamos el movimiento", mientras el macaco lo observaba.

Recientemente, las evidencias del IRMf, de TMS y de EEG, así como del comportamiento, sugieren con firmeza la presencia de sistemas similares en el ser humano, en el que se han identificado regiones del cerebro que se activan durante la acción y la observación de la misma. No sorprende que estas regiones cerebrales

Sistema de neuronas espejo en el ser humano

Investigadores de la UCLA hicieron la primera medida experimental de la actividad de neuronas espejo en el cerebro humano, no sólo en las regiones motoras del cerebro (circunvolución frontal inferior y la corteza parietal inferior) donde se pensaba que existían, sino también en las regiones involucradas en la visión y en la memoria.

Importancia de las neuronas espejo

Desde el descubrimiento de las neuronas espejo, se han hecho importantes declaraciones sobre su importancia (por ejemplo, por Ramachandran). Particularmente, se ha discutido mucho acerca de la evolución de las neuronas espejo, y su relación con la evolución del lenguaje.

En los seres humanos, las neuronas espejo se encuentran en la corteza frontal inferior, cerca del área de Broca, una región del lenguaje. Esto inclina a sugerir que el lenguaje humano evolucionó a partir de un sistema de comprensión y realización de gestos implementado en las neuronas espejo. Las neuronas espejo tienen ciertamente la capacidad de proporcionar un mecanismo para comprender la acción, aprender por imitación, y la simulación imitativa del comportamiento de los demás. Sin embargo, como en muchas teorías de la evolución del lenguaje, existen pocas evidencias directas.

Los estudios también vinculan las neuronas espejo con la comprensión de objetivos e intenciones. Fogassi y otros registraron en 2005 la actividad de 41 neuronas espejo en el lóbulo parietal inferior (IPL) de dos macacos rhesus de la India. Desde hace tiempo se ha reconocido al IPL como corteza de asociación que integra la información sensorial. Los monos miraron como un investigador asía una manzana y la llevaba a su boca, o agarraba un objeto y lo ponía en una taza. En total, 15 neuronas espejo se activaron intensamente cuando el mono observó el movimiento “agarrar para comer”, pero no registraron actividad alguna cuando estuvieron expuestas a la condición de “agarrar para colocar en un lugar”.

En relación con otras cuatro neuronas espejo ocurrió lo contrario. Se activaron en respuesta al investigador que colocaba la manzana en la taza pero no cuando la comía. Solamente el tipo de acción, y no la fuerza cinemática con la cual los modelos manipularon objetos, determinaron la actividad neuronal. De manera significativa, las neuronas se activaron antes de que el mono observara al modelo humano comenzando el segundo acto motor (esto es, traer el objeto a la boca o ponerlo en una taza). Por lo tanto, las neuronas del IPL “decodifican el mismo acto (el agarrar) en una diversa manera según el objetivo final de la acción en la cual está contenido el acto” y pueden proporcionar una base neurológica para predecir las acciones subsecuentes de otro individuo y deducir su intención.

Daniel Goleman, autor del libro "La inteligencia emocional", afirma que estas neuronas detectan las emociones, el movimiento e incluso las intenciones de la persona con quien hablamos, y reeditan en nuestro propio cerebro el estado detectado, activando en nuestro cerebro las mismas áreas activas en el cerebro de nuestro interlocutor, creando un "contagio emocional", o sea, el que una persona adopte los sentimientos de otra. Se vinculan los fallos en las neuronas espejo con las personas con autismo.

Las neuronas espejo son uno de los más sorprendentes descubrimientos de la neurociencia en la última década. Todavía profundamente inmersos en su estudio, los neurocientíficos están encontrando indicios de que están relacionadas con la capacidad humana de la empatía, con el aprendizaje, con la socialización en general e incluso con el desarrollo del lenguaje.

Desde cómo aprendemos a hablar, a escribir o a conducir, hasta por qué se revuelve nuestro interior cuando vemos el sufrimiento de otra persona… siempre están detrás las neuronas espejo, uno de los grandes descubrimientos de las últimas dos décadas. Podríamos verlas como una red invisible que une a todos los seres humanos entre ellos y con sus predecesores, al permitir la conexión entre las mentes y la transmisión de conocimiento y cultura mediante el aprendizaje.

Junto al neurocientífico Marco Iacoboni, de la Universidad de California, Eduardo Punset repasa los fantásticos poderes de las neuronas espejo.

http://www.redesparalaciencia.com/tag/neuronas-espejo

 

La ética del presente a través de la historia- El nacimiento de la moralidad

Hay una tarea moral para cada una de nuestras horas.

Profesor Aranguren S. XX d.C.

La moralidad es intemporal, tanto en su aspecto normativo, como en su lenguaje.

Los conceptos morales han cambiado a lo largo de la historia a medida que han cambiado la vida social.

Los historiadores de la ética han estudiado los conceptos morales y sus alteraciones .

Somos, como he venido comentando desde el comienzo de este blog, el producto de esta historia y por supuesto parte de ella, un nuevo eslabón, lo más antiguo del futuro.

En los poemas homéricos los juicios morales más importantes sobre el hombre se refieren al modo con que cumplen con su función social. Cualidades como valiente, o justo, son importantes debido a la función social de la persona, pero su conducta no es suficiente para determinar si un hombre es bueno o justo, sino que además debe ejercer con éxito su función social, caso contrario sus cualidades conductuales no se valoran.

La jerarquía social impone el orden social.

El esclavo es un bien mueble del que no se puede extraer predicado valorativo alguno.

Fueron las colonizaciones y los viajes de sabios acompañando a guerreros los que hicieron comprender que existían formas de comportamiento diferentes y disgregadas de la función social.

Los filósofos comienzan a preguntarse si las normas morales son locales o universales.

La gran pegunta que se plantearon fue: ¿Establece el Universo límites a lo que se puede elegir? Es el nacimiento de la Ética.

Los sofistas comienzan a hablar de “un buen ciudadano” leal a la ciudad y al orden social ateniense. Los planteamientos a partir de ahora serán de comprensión (Filosofía) y de acción (Ética). La Filosofía es posterior al comportamiento.

Los sofistas, principales impulsores de la moralidad al comienzo del periodo reflexivo de la humanidad, intentan asignar un vocabulario coherente a los conceptos valorativos y explicar, básicamente, cómo vivir bien, o lo que es lo mismo, cómo vivir con eficacia en una Ciudad Estado griega.

El requisito indispensable para tener una vida social de prestigio, es tener éxito en los foros sociales (Asamblea y Tribunales). Hay que convencer y agradar, aunque expongamos algo en lo que no creemos.

Actuar bien es tener éxito.

Para ello hay que adaptarse a las convenciones dominantes sobre lo bueno, lo recto y lo conveniente.

No hay criterio de verdad único. Cada ciudad, cada sociedad, tiene sus propios conceptos de lo que es bueno o justo, y hay que adaptarse a esas convenciones, se crea o no se crea en ellas. Se denomina a esta teoría Relativismo Moral.

Lo que se considera justo por la mayoría, es justo, y no se valora.

El hombre es por naturaleza codicioso, y desea su bienestar sin importarle nada el bienestar de los demás, pero el hombre inteligente debe entender los valores de la sociedad en la que vive y adaptarse a ellos.

Se trata de un equilibrio entre nuestro deseo de agredir y triunfar, y el de no ser agredido.

Los hombres nos unimos por nuestro propio interés mutuo.

La moralidad sofista es decir lo que sabemos que el interlocutor quiere oír. Y la manera en que puede influir en ellos es a través de la retórica.

Esa es la principal virtud que una persona debe poseer, poder de convicción para que otros hombres actúen en nuestro beneficie.

Menos mal que hemos evolucionado un poco.

Este es nuestro triste presente

Foto Reuters

Los sufrimientos del virtuoso y la prosperidad de los malhechores prueban que los dioses son perfectamente indiferentes a los asuntos humanos.

Carnéades/ Escéptico . S II a.C.

Artículo de Iñaki Díez, corresponsal de RTVE.

El hambre en el mundo cae en 2010 por primera vez en quince años.

Se reduce un 10% por la caída de los precios de los alimentos

La FAO dice que aun se está lejos de los Objetivos del Milenio

Una de cada seis personas se levanta en el mundo sin nada que comer.

 

 

Se reduce casi un 10% el número de hambrientos sobre la tierra. 925 millones de personas pasan hambre en 2010 frente a los 1.020 millones de 2009. Es una cifra dramática pero se baja del umbral de los 1.000 millones con los que ya nos habíamos habituado a convivir, la primera reducción en 15 años, según un informe de la Organización de la Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO).

Con todo, la FAO sigue viendo la actual cifra como "inaceptable". Su director general, Jacques Diouf, ha señalado que "cada seis segundos muere un niño por problemas relacionados con la desnutrición", de manera que "el hambre sigue siendo la mayor tragedia y el mayor escándalo del mundo".

La caída de los precios tiene buena parte de la culpa del descenso en el número de hambrientos. Sin embargo, subraya la FAO, el hambre es un problema que cuya resolución está muy lejana y también está muy lejana la cifra de 400 millones de hambrientos para 2015, un reto que se fijó en la Cumbre Mundial de Alimentos de 1996.

El descenso más importante del número de hambrientos se ha producido en la región de Asia Pacífico donde hay un 12% menos de personas que pasan hambre con respecto al año pasado. Se ha pasado de 658 a 578 millones de hambrientos en la zona.

Son buenos datos pero el dramatismo persiste. Como dice la directora ejecutiva del Programa Mundial de Alimentos, Josette Sheeran, una de cada seis personas de la Tierra se levanta cada día sin nada que comer.

Pese al declive de la malnutrición crónica recogido por la FAO en el informe, los disturbios por la subida del precio de los alimentos en Mozambique, las protestas en Egipto y el aumento de los precios de los cereales debido a la sequía y los incendios en Rusia han puesto el tema del hambre y la seguridad alimentaria de nuevo en la agenda global.

La mayoría, en países en desarrollo

La FAO detalla que la mayoría de la gente que sufre hambre en el mundo sigue viviendo en los países en desarrollo, donde suponían un 16% de la población en 2010.

Esta marca supone una ligera mejora respecto al 18% de población hambrienta que registraron estos países en 2009, pero la organización advierte de que aún queda lejos del objetivo de la ONU de reducir esta proporción del 20% que había en 1990 al 10% marcado para 2015 en el marco de los Objetivos del Milenio.

"El hecho de que cerca de 1.000 millones de personas sigan pasando hambre pese a la reciente crisis financiera y del mercado de los alimentos indica un problema estructural más profundo", defiende la FAO en su informe.

"Los gobiernos debería favorecer un incremento de la inversión en agricultura, expandir la red de protección y asistencia social y poner en marcha actividades de generación de riqueza entre los pobres en las poblaciones rurales y urbanas", concluye el informe, previo a la cumbre especial de la próxima semana en Naciones Unidas sobre la revisión de los Objetivos del Milenio.

De cara a los próximos años, lo que más preocupa a la FAO es la inestabilidad de los mercados: Su volatilidad es lo más peligroso dentro de un panorama en el que no se barruntan nuevas crisis alimentarias

Este anuncio de la cifras se produce a pocos días de la publicación de uno de los informes anuales más importantes de la organización: el estado de la inseguridad en el mundo que se dará a conocer el mes que viene de manera conjunta con el Programa Mundial de Alimentos y que, este año, incluye una sección especial centrada en los países que sufren crisis prolongadas.

Pirámide de nuestras necesidades

Hambre y amor hacen girar coherentemente el mundo.
Schiller S. XIX d.C.

Esta teoría fue propuesta por Abraham H. Maslow (S. XX d.C.) y se basa en que cada humano se esfuerza por satisfacer necesidades escalonadas, que se satisfacen de los niveles inferiores a los superiores, correspondiendo las necesidades al nivel en que se encuentre la persona.

Los niveles de la pirámide representan las necesidades siguientes.

1) Necesidades Fisiológicas: Se relacionan con el ser humano como ser biológico, son las más importantes ya que tienen que ver con las necesidades de mantenerse vivo, respirar comer, beber, dormir, sexo, etc.

2) Necesidades de Seguridad: Vinculadas con las necesidades de sentirse seguro, sin peligro, orden, seguridad, conservar su empleo.

3) Necesidades de Pertenencia (Sociales): Necesidades de relaciones humanas con armonía, ser integrante de un grupo, recibir cariño y afecto de familiares, amigos, personas del sexo opuesto.

4) Necesidades de Estima: Necesidad de sentirse digno, respetado, con prestigio, poder, se incluyen las de autoestima.

5) Necesidades de Autorrealización: Se les denominan también necesidades de crecimiento, incluyen la realización, aprovechar todo el potencial propio, hacer lo que a uno le gusta, y es capaz de lograrlo. Se relaciona con las necesidades de estima. Podemos citar la autonomía, la independencia, el autocontrol.

Algunas consideraciones sobre la jerarquía

- Se considera que las necesidades fisiológicas nacen con el hombre, las otras se adquieren en el tiempo.

- En la medida que las personas logran controlar o satisfacer sus necesidades básicas van surgiendo las de orden superior.

- Las necesidades básicas se satisfacen en un tiempo relativamente más corto que las superiores.

- Las necesidades fisiológicas y de seguridad generalmente son satisfechas por un salario adecuado y un ambiente de trabajo seguro.

- Las necesidades de pertenencia y de estima se satisfacen a través de formar parte de un equipo en el trabajo y con el afecto, y la amistad.

- El reconocimiento, el estímulo, la retroalimentación del desempeño, satisfarán las necesidades de estima.

- Las personas se motivarán por la necesidad más importante para ellos.

- Cada necesidad debe ser satisfecha, al menos parcialmente, antes que se desee pasar a otra del nivel superior.

Maslow, descubrió dos necesidades adicionales, para personas con las cinco anteriores satisfechas (muy pocas personas según él), las que llamó cognoscitivas.

6) Necesidad de conocer y entender, relacionada con los deseos de conocer y entender el mundo que le rodea y la naturaleza.

7) Necesidad de satisfacción estética, referidas a las necesidades de belleza, simetría y arte en general.

Todo este blog, en su conjunto, tiende a satisfacer las necesidades 6 de sus lectores.
Y quisiera creer que en alguna ocasión también las 7.
Más adelante hablaremos de mi propuesta personal para un octavo nivel.

El orfismo y su influencia en nosotros

Dichoso y bendito tú, serás dios en vez de mortal.

Orfeo S. VI a.C. (otras teorías afirman que fue un personaje mitológico)

Estoy totalmente convencido de que ese gran debate ético universal se producirá, tarde o temprano.

Será una gran convención mundial en el que los hombres habremos de tomar decisiones importantes sobre nosotros mismos y nuestro futuro.

También lo estoy de que la causa del mismo será el desvelamiento, por parte de la genética y la neurobiología, de posibilidades de controlar la vida del ser humano como hasta ese momento nunca antes se habría siquiera imaginado.

Creo que en nuestros genes y en nuestro cerebro están todas las respuestas a nuestras limitaciones (enfermedades y envejecimiento).

Más adelante volveré a hablar de este debate y vaticinaré sus resultados en función de todo lo que estamos hablando en este blog, basándome fundamentalmente en las grandes ideas que dominan actualmente la humanidad y en el conocimiento de cómo hemos evolucionado hasta nuestro presente, que es el paso en el que nos encontramos.

En ese gran debate universal las posiciones mayoritarias serán las que expongan las religiones, que representarán la opinión de miles de millones de personas.

Y llegado el momento, para entender correctamente la razón por la que determinada religión opta por determinada postura moral, es necesario comprenderla, saber de sus orígenes, de su evolución, de sus influencias externas e internas.

Cuando los cristianos protestantes, por ejemplo, o los ortodoxos expongan sus argumentos y tomen una decisión ética que influirá en el futuro del ser humano, sería conveniente conocer qué hay detrás de esa decisión, qué evolución de siglos, o qué influencias en sus orígenes están influyendo en ella.

De ahí la entrada de Zoroastro, o ésta de los órficos.

No son entradas complejas ni de difícil comprensión. Son entradas sencillas con la que creo es información útil para conocer la realidad presente de nosotros mismos.

Un mejor conocimiento de esta realidad nos servirá para entender mejor las posturas morales de los asistentes a ese gran debate, y por supuesto para tener un mejor criterio a la hora de opinar sobre él. Nunca se sabe qué palabras influyen en qué personas y de qué manera.

Por otra parte, me encantaría que alguna de estas entradas despertase la curiosidad de algún lector que decidiese profundizar en el conocimiento de alguno de los temas tratados aquí.

Las dos personas de la historia de la humanidad más influyentes en las ideas que habrían de seguirles han sido, sin lugar a dudas, Platón y Aristóteles.

Platón, recibíó una influencia directa de Pitágoras, quien a su vez la recibió de los órficos.

El orfismo reivindicó la revelación frente a la razón y fomentó la idea de pecado y culpa.

Brevemente, el mito básico propuesto por el orfismo dice lo siguiente: Dionisios, de niño, es destrozado y devorado por los Titanes. Atenea sólo salvó su corazón, Zeus se lo traga y después engendra de nuevo a Dionisios. Zeus destruye a los Titanes con el rayo y de sus cenizas surge el género humano.

El dualismo antropológico y la propuesta moral que defiende se articula precisamente a partir del mito: el hombre consta de dos elementos, el elemento divino o alma, relacionado con Dionisios, y el elemento titánico o cuerpo relacionado con los Titanes. El primero es el principio del bien, divino e inmortal y que hay que cuidar; el segundo el principio del mal, mortal y que es preciso despreciar. Tras un ciclo de nacimientos y reencarnaciones, el alma vuelve a la divinidad. Su propuesta moral es la liberación en esta vida de la cárcel del cuerpo, de la carne y las pasiones. La palabra “carne” hace referencia al cuerpo humano en oposición al alma; esta palabra la encontraremos después con este mismo uso en San Pablo y la Iglesia Cristiana. Como en el cristianismo, la religión órfica propone sacrificios y plegarias para expiar las culpas de los vivos y de los muertos y así evitar los castigos en el Hades. La vida ascética y de purificación busca liberar lo divino en el hombre y consiste en técnicas que van desde algo inaudito en la vida del pueblo griego como es el vegetarianismo hasta diversas formas de disciplina espiritual. También como el cristianismo, defienden una cierta escatología (profetizan la llegada de un nuevo Dionisios destinado a restaurar la plenitud de los orígenes).

El orfismo influyó directamente en los neopitagóricos, Platón y en el cristianismo.

El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.

El orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso. Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas. En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos. Gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.

El credo órfico propone una innovadora interpretación del ser humano, como compuesto de un cuerpo y un alma, un alma indestructible que sobrevive y recibe premios o castigos más allá de la muerte. Un precedente puede encontrarse en Homero, pero en él era el cuerpo el verdadero yo del hombre, mientras que para los órficos es el alma lo esencial, lo que el iniciado debe cuidar siempre y esforzarse en mantener pura para su salvación. El cuerpo es un mero vestido, un habitáculo temporal, una prisión o incluso una tumba para el alma, que en la muerte se desprende de esa envoltura terrenal y va al más allá a recibir sus premios o sus castigos, que pueden incluir algunas reencarnaciones o metempsicosis en otros cuerpos (y no sólo humanos), hasta lograr su purificación definitiva y reintegrarse en el ámbito divino.

El proceso de purificación puede ser largo y realizarse en varias transmigraciones del alma o metempsicosis. De ahí el precepto de no derramar sangre humana ni animal, ya que también en formas animales puede latir un alma humana (e incluso la de un pariente).

Curiosamente los órficos terminaron influyendo directamente en los pitagóricos, que a su vez lo hicieron en Platón, y ya conocemos cómo el filósofo lo hizo en el cristianismo. Sin embargo, sus ideas generales me recuerdan mucho al hinduismo o al budismo de los que ya hemos hablado.